بقلم الدكتور ناصر الجندي
في زمنٍ يفتن الناس فيه بكل ما هو خارق ومثير، وتُطارد فيه الأبصار كل ما يدهش العقول، وقف الإمام عبد الحليم محمود موقفًا مختلفًا… عميقًا… هادئًا. لم يُنكر الكرامات، لكنه أعاد تعريفها. لم يرفضها، لكنه سحبها من دائرة الاستعراض إلى ميدان التربية. وهنا تكمن عبقريته؛ فقد أعاد الناس من “دهشة الخوارق” إلى “جلال القرب من الله”.
التصوف كما رآه الإمام: طريق لا استعراض فيه
لم يكن التصوف عند الإمام حالة غموض، ولا طقوسًا معقدة، بل كان رحلة صفاء… رحلة تبدأ من الداخل. وقد تأثر في ذلك تأثرًا واضحًا بمدرسة أبو حامد الغزالي، الذي جعل من تزكية النفس محورًا لكل إصلاح.
وكان الإمام يرى أن التصوف الحق هو ما جسّده أعلام كبار مثل الجنيد البغدادي، الذي قال: “طريقنا هذا مقيد بالكتاب والسنة”، وعبد القادر الجيلاني الذي جمع بين العلم والعمل، وأحمد الرفاعي الذي جعل من التواضع قمة المقامات.
هؤلاء لم يكونوا سحرة، بل كانوا مربين… لم ينشغلوا بإبهار الناس، بل بإصلاحهم. وهذا هو الخط الذي سار عليه الإمام عبد الحليم محمود.
رأيه في كرامات الأولياء: الميزان الدقيق
لم يُنكر الإمام الكرامات، بل أقرّ بها باعتبارها ثابتة في التراث الإسلامي، وأن الله قد يُجري على أيدي أوليائه أمورًا خارقة للعادة. لكنه كان شديد الحذر من الانشغال بها أو اتخاذها معيارًا للتقوى.
كان يقول في معنى قريب:
“ليست الكرامة أن تطير في الهواء، ولكن الكرامة أن تثبت على الأمر والنهي.”
وهنا تتجلى فلسفته؛ فقد كان يرى أن أعظم كرامة هي الاستقامة، وأن الخارق الحقيقي ليس خرق قوانين الطبيعة، بل خرق شهوات النفس، والانتصار على الأهواء.
وكان يحذر من أمرين خطيرين:
أن يتحول التصوف إلى سوق للكرامات
أو أن يصبح الولي يُقاس بما يُظهر، لا بما يُخفي في قلبه
فالتصوف عنده تربية، لا استعراض… بناء، لا بهرجة.
هل كانت له كرامات في حياته؟
رغم هذا التوجه العميق، فقد رُويت عن الإمام عبد الحليم محمود مواقف اعتبرها البعض من باب الكرامات، لكنها جاءت دائمًا في إطار الوقار، لا الضجيج.
من ذلك ما حكاه بعض تلاميذه عن صفاء بصيرته، حيث كان يدرك أحوال الناس دون أن يتكلموا، وكأن قلبه يلتقط ما تعجز الكلمات عن حمله.
كما تحدث البعض عن أثر دعائه، وأنه كان إذا دعا بصدق، تحقق الرجاء بصورة لافتة، وكأن الدعاء يخرج من قلبٍ موصول.
لكن الأهم أنه لم يكن يلتفت إلى هذه الأمور، بل كان يعيد كل شيء إلى الله، ويؤكد أن الإنسان لا ينبغي أن يقف عند هذه الظواهر، بل يتجاوزها إلى الغاية الكبرى: القرب من الله.
الكرامات بعد الرحيل: حضور لا يغيب
اللافت أن الحديث عن كرامات الإمام لم يتوقف بعد وفاته، بل ربما ازداد. فقد روى بعض محبيه وتلاميذه مواقف رأوا فيها إشارات روحية بعد انتقاله.
من هذه الروايات:
من رأى الإمام في المنام يرشده أو يطمئنه، ثم وجد أثر ذلك في واقعه
ومن تحدث عن شعورٍ عميق بالسكينة عند قراءة كتبه أو زيارة الأماكن التي ارتبطت به
ومن قال إن دعاءه عند ذكر اسمه أو التوسل بمحبة الصالحين كان سببًا في تفريج كرب أو انكشاف هم
وهنا يجب التوقف بوعي: فمثل هذه الروايات تبقى في إطار التجارب الشخصية، التي يُحترم شعور أصحابها، لكنها لا تُبنى عليها أحكام. والإمام نفسه لو كان بيننا، لرفض أن يُجعل محورًا لهذه الحكايات، ولأعاد الجميع إلى الأصل:
“اعرفوا الله… ولا تنشغلوا بغيره.”
بين الكرامة والحقيقة: درس الإمام
لقد نجح الإمام في أن يُحدث توازنًا نادرًا:
لم يُنكر الكرامة، حتى لا يُنكر جانبًا من التراث ولم يُضخمها، حتى لا تُفسد الطريق، بل وضعها في مكانها الصحيح: ثمرة… لا هدف
وإشارة… لا غاية
وهذا هو الفهم الذي افتقده كثيرون، فإما أنكروا التصوف كله، أو غرقوا في مظاهره.
التصوف كعلاج لعصر مضطرب
في عالم اليوم، حيث القلق ينهش النفوس، والفراغ يبتلع المعاني، تبدو رسالة الإمام أكثر حضورًا من أي وقت مضى. فقد كان يرى أن الإنسان إذا لم يجد السكينة في داخله، فلن يجدها في أي شيء خارجه.
وكان يؤمن أن التصوف ليس رفاهية، بل ضرورة… ضرورة لإنقاذ الإنسان من الانهيار الداخلي.
الكرامة الحقيقية
رحل الإمام عبد الحليم محمود، لكن بقي الدرس… درسٌ بسيط في ظاهره، عميق في جوهره:
ليست الكرامة أن تُدهش الناس… بل أن تُصلح نفسك.
ليست الكرامة أن تُرى… بل أن تكون.
وفي زمنٍ يلهث خلف كل ما هو خارق، ربما نحتاج أن نتوقف قليلًا… لنفهم ما أراده هذا الرجل:
أن نهدأ…
أن نصدق…
أن نعود إلى الله… لا بعيونٍ تبحث عن المعجزات، بل بقلوبٍ تبحث عن الحقيقة.
وهناك… فقط هناك…
تبدأ أعظم كرامة.
